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sábado, 26 de agosto de 2017

3 PASOS DE COMO DEBEMOS ENFRENTAR LA MUERTE SEGÚN EL BUDISMO (PDF)


La muerte es aun uno de los procesos mas naturales pero doloroso e inclusive el momento que muchos no queremos confrontar cuando se trata de un familiar o un ser querido quien han atravesado el lumbral.  Si en este momento atraviesas este momento duro, esta informacion sera de mucha ayuda para tu alma:

PRIMERO QUE PIENSA UNA FILOSOFÍA COMO LA BUDISTA SOBRE LA MUERTE?

El budismo denomina "transitoriedad de todos los fenómenos" (shogyo mujo, en japonés) a este aspecto efímero de la realidad. En la cosmología budista, la idea se describe como un ciclo incesante de formación, continuidad, declinación y desintegración, por el que pasan todos los sistemas.


En nuestra vida como seres humanos, experimentamos dicha transitoriedad por medio de cuatro sufrimientos: el sufrimiento de nacer (que implica el dolor de la existencia cotidiana), el sufrimiento de la enfermedad, el de la vejez y, por último, el de la muerte. Ningún ser humano puede considerarse exento de estos pesares. Podría decirse que la angustia y, en especial, el problema de la muerte fueron lo que condujo a la formación de sistemas filosóficos y religiosos.

Se dice que Shakyamuni se sintió compelido a buscar la verdad a partir de una serie de encuentros accidentales con estos sufrimientos, en los portales del palacio en que había sido criado. Platón señaló que los auténticos filósofos siempre abordaban la cuestión de la muerte. Y Nichiren, fundador de la escuela de budismo en la cual basa sus actividades la Soka Gakkai Internacional, nos aconseja "primero estudiar la muerte, antes de estudiar cualquier otro asunto".

Esta cuestión pende gravemente sobre el corazón del hombre, cual recordatorio ineludible de la naturaleza finita que posee nuestra existencia. Y por ilimitados que parezcan ser los poderes o la riqueza que el ser humano es capaz de acopiar, hay algo que se presenta como una certeza y es la seguridad de que habremos de morir algún día. Consciente de su propia mortalidad, el género humano ha tratado de controlar el temor y la aprensión que circundan la muerte, buscando formas de participar en lo eterno. Gracias a esta búsqueda, el hombre aprendió a trascender las formas instintivas de vivir y desarrolló, precisamente, las cualidades que hoy conocemos como "humanas". Este enfoque nos permite comprender por qué la historia de la religión obviamente coincide con la historia del hombre.


La civilización moderna trató de ignorar la muerte; hemos apartado la mirada de este problema fundamental. El morir, cubierto por un manto de sombras, pasó a contarse entre las cosas de las cuales sólo cabe aborrecer. Para la humanidad moderna, la muerte es la simple ausencia de vida, el vacío, la nada. La vida pasó a identificarse con todo lo bueno, con lo que es, con lo racional, con la luz; la muerte sólo es el mal, la nada, lo oscuro y lo irracional. Desde todo punto de vista, lo que prevalece es una percepción negativa de la muerte.

No obstante, ¿cómo ignorarla? La disolución física, imposible de negar, le ha cobrado una agobiante retribución a la humanidad moderna. El clima horrendo e irónico de esta civilización moderna es lo que Zbigniew Brzezinski ha dado en llamar el "siglo de la megamuerte". Más en lo inmediato, una serie de tópicos de variada índole reclaman que se evalúe y se examine el auténtico significado de la muerte. Entre ellos, la muerte cerebral, el derecho a morir con dignidad, la atención de los enfermos con cuadros terminales, las diferentes modalidades funerarias y las investigaciones sobre la muerte y el fallecimiento que llevaron a cabo autores como Elisabeth Kübler-Ross.

La humanidad parece estar a punto de reconocer, por fin, el error fundamental de las nociones que veníamos albergando sobre la vida y la muerte; parece dispuesta a comprender que el morir es más que la ausencia de vida; que la muerte --junto con la vida activa-- es necesaria para la formación de un todo más grande y esencial. Ese todo más amplio que menciono refleja la profunda continuidad de la vida y la muerte que experimentamos como individuos y expresamos mediante la cultura. Uno de los desafíos más imperiosos que nos aguardan en el siglo venidero es establecer una cultura basada en la comprensión de la vida y la muerte, y en la eternidad esencial de la vida. Esta actitud no implica desestimar la muerte, sino enfrentarla en forma directa, para situarla dentro del contexto más amplio de la vida.



El budismo habla de una naturaleza intrínseca, que en japonés se denomina hossho y, a veces, se traduce como "naturaleza del dharma". Existe en las profundidades de la realidad fenoménica; depende de las condiciones ambientales y responde a ellas; esta naturaleza intrínseca manifiesta estados alternos de aparición y de latencia. Todos los fenómenos --entre ellos la vida y la muerte-- pueden ser vistos como fases cíclicas de aparición (en estado manifiesto) y de repliegue (al estado de latencia).

Los ciclos de vida y muerte se asemejan a los períodos alternos de sueño y de vigilia. La muerte, de tal forma, puede ser concebida como una fase de descanso y recuperación, antes de una nueva vida, así como el sueño nos prepara para las actividades del día siguiente. Cuando uno logra ver la muerte desde esta perspectiva, lejos de repudiarla, encuentra en ella, al igual que en la vida, un beneficio digno de apreciar. El Sutra del Loto, esencia del budismo mahayana, señala que el propósito de la existencia, del ciclo eterno de vida y muerte, es "sentirnos felices y en paz". Además, enseña que la fe y la práctica constantes nos permiten experimentar, en la muerte (y no sólo en la vida), una profunda e intensa alegría; es decir, sentirnos igualmente "felices y en paz" tanto en una como en otra fase de la existencia. Nichiren describe el logro de esta condición como "la más grande de todas las alegrías".


CUALES SON LOS TRES PASOS PARA ENFRENTAR LA MUERTE?

La muerte puede venir para cualquiera, esta es la regla de la vida.  En el universo todos son equilibrio de pares, bien mal, dia noche, sol luna, madre y padre, entonces en algo que siempre es dual, la vida debe seguir despues de la muerte y viseversa, asi que es necesario que si tienes a un familiar amigo o compañero (a) que esa a punto de atravezar este camino, es necesario poder poner en practica algunos de estos consejos:


1. ACEPTACION

La aceptación de la vida y los karmas que esta conlleva deben ser aceptados para que puedan ser cambiados o mejorados, algo que primeramente no se acepta no puede mejorar ni cambiar, necesitamos hacer un esfuerzo por aceptar nuestra vida tal cual es y dejar de auto flagelarnos,  ya que según el budismo la aceptación es la clave única para poder cambiar cosas de la vida, y aun con mas razón, aceptar escenarios como la muerte.

La aceptación de que una persona ya no se encuentra de manera presencial ante nosotros, no significa olvidar que existió, significa librar nuestra mente y a el espíritu de esta persona de los brazos del sufrimiento, debemos recordar que todos absolutamente todos en diferentes momentos vamos a pasar por ello, y necesitamos tener fuerza de voluntad interna, para poder dejar ir a esta persona.

El punto es que cuando dejamos algo ir, simplemente regresa de muchas maneras, necesitamos primero para esto aceptar que esta persona, o ser querido, inclusive una mascota ya no estará presente en forma física, pero siempre lo estará en forma espiritual, recordemos que el ser humano se compone de 7 cuerpos, y con la muerte el único que no se puede mantener eterno es el cuerpo físico, eso quiere decir que aunque el cuerpo físico no sirve mas, no quiere decir que nuestro "software" no se libera de este para ser parte de otra dimensión hecha de materiales diferentes.


Las conexiones que existen, por ejemplo entre una madre y un hijo o hija, son inquebrantables, y nadie se separa totalmente de otra, simplemente si dejamos ir a ese ser, volverá. ya sea en sus otros cuerpos, o dándonos señales, literalmente nos hablaran en sueños, o por medio de cualquier otro medio asi que no se conformes con esa frase que dice "ahora esta en nuestros corazones", no si podemos tener acceso a el alma inmediata de esa persona. Pero es importante recordar que el alma necesita atravesar un proceso antes de finalmente volver donde estemos nosotros. El hecho de que todos estamos formados de diferentes cuerpos, es claramente decir que con nuestros  sentidos internos podemos entrar en contacto con esa persona por medio del canal de los sueños.

Pero primero lo primero, debemos dejarlo ir para que vuelva.


HISORIA BUDISTA SOBRE LA MUERTE



Cuentan que una madre llorosa se acercó a Buda con su hijo muerto en brazos. "¡Por favor, iluminado, ayúdame!" le dijo con el rostro cubierto de lágrimas. "¿Qué puedo hacer por ti?" preguntó Buda extendiéndole la mano. "Cura a mi hijo, no puedo vivir sin él. Tú eres un hombre de grandes poderes, devuélvele la vida".

Buda esbozó una sonrisa compasiva y le dijo "con gusto haré lo que me pides y sólo te pediré algo a cambio: debes traerme tres semillas de mostaza que obtengas de un hogar al que jamás haya visitado la muerte". La madre se alegró, y con el niño sin vida aún en brazos, corrió rumbo a la aldea para cumplir su parte.

En la primera puerta que tocó una mujer se ofreció a entregarle las semillas. "Seguramente que en esta casa nadie ha muerto" dijo la madre. "Los que vivimos bajo este techo somos pocos, comparado con todos los que murieron aquí" dijo la mujer, así que la madre debió rechazar las semillas. En la segunda puerta se enteró que hacía un año el hermano del dueño había muerto a causa de un accidente. Lo mismo le sucedió el resto del día: si no había sido un hermano, era un hijo o algún otro familiar el que había fallecido en el pasado.

Al atardecer volvió al bosque, aún con el niño sin vida en sus brazos. "Así que no hay cura para la muerte, después de todo" pensó y enseguida dejó al pequeño sobre una cama de flores. Luego regresó al lugar donde se encontraba Buda y le dijo con resignación "es imposible, no existe el hogar que jamás haya conocido la visita de la muerte".

"No eres la única que ha perdido un hijo frente a la muerte" dijo Buda.

"Por favor, admíteme como tu discípula" pidió.

La mujer fue inmediatamente aceptada. Una tarde que meditaba observando una lámpara de aceite vio como las llamas se apagaban una tras otra. "La vida es como esta llamas. Algunas arden, otras se agitan y se van" pensó. Y cuentan que pasadas las horas seguía observando la lámpara, hasta que alcanzó la iluminación.

Dice el Dhammapada, un libro que recoge las enseñanzas de Buda, esta frase que se acerca a la experiencia de la madre.



"Cual torrente que arrasa un poblado, así la muerte se lleva consigo lo que atesoramos. Cuando ésta llega con todo su poder, hijos, parientes y amigos no pueden detenerla."
2. EL CONTACTO


Una vez nuestro espiritu pueda volver a un estado de paz luego de un episodio que puede parecer traumatico por medio de a muerte o enfermedad de un ser muy apreciado, es necesario que para poder aceptar la muerte y la vida, necesitamos encontrar una paz interna que solamente podra venir con el tiempo.

El tiempo juega un papel importante tanto para quien esta del otro lado asi como para los que seguimos aca. el tiempo no es lo mismo para nosotros, pero caa dia y noche que atravesemos mejorando en nuestra aceptacion nos va a ayudar a poder entrar en contacto con esa persona.

No podemos forzar el contacto, ya que posblemente no ocurra tan rapido, es necesario tambien estar en calma para pdoer entrar en contacto, con esa persona, hablamos de sentir su espiritu, o verlo en un sueño, recordemos que los sueños son nuestro paso a diferentes dimensiones donde habitamos, pero por nuestro cerebro filtrar cantidades importantes de informacion, no podemos exactamente recordarlo con presicion.

No podemos anclar el alma de un ser querido a nuestro llanto, como recomendamos, es necesario dera ir primero para luego poder accesar a ello, dejar ir, para que venga, es un juego de palabras que sirve para la vida entera, ya que cuando deseamos algo con mucha fuerza pero no aparece, es necesario soltar el apego al mismo deseo, que segun la enseñanza budista es la clave para poder lograr lo que queremos.

Existen varias maneras de poder entrar en contacto y una de ellas es por medio de la meditacion budista, donde podemos entrar en paz interna, pero esto, debe ser hecho durante minimo un mes entero sin interrupcion, Recordemos que meditar no es dejar la mente en blanco, es aceptar y dejar ir.

Nuestra mente es muy inquieta y es una de las primcipales razones por las que no podemospercibir mas alla, nuestra mente usualmente es tan agitada, y aun mas con la muerte de alguien, que no deja que se abran los espacios a la  "eternidad" que es una pequeña puerta para que podamos ver, escuchar y en algunos casos hablar con estos parientes que se encuentran ya del otro lado.

3.  APRECIAR LA VIDA Y BUSCAR EL PRESENTE




Parte de lo que nos deja la muerte es apreciar mas la vida, a quienes amamos y aun estan con nosotros, necesitamos entender que todos los procesos de la vida son cambiantes, tal y como explicamos mas arriba, nada ni una piedra que aparentemente esta siempre en el  mismo lugar, es ealmente la misma cada segundo. Necesitamos encontrar nuestro nuevo modo de poder encontra la felicidad, por medio de cambiar nuestra rutina.

Una de las cosas mas dolorosas es seguir una rutina sin esa persona, y quebrarnos ante la depresión, es necesario buscar un método, una manera, de poder seguir con nuestras vidas y así poder encontrar la paz interna y la felicidad que creíamos que solo con ese ser querido la hayamos,  ya que la vida es tan diversa y tan maleable que cuando buscamos una manera nueva de hacer algo, finalmente la encontramos.

Aqui damos un consejo a quienes siguiendo estos pasos no logran entrar en paz con sigo mismos ni tampoco lograron contacto con los seres queridos. Se ha dado un auge de lo que llamamos, plantas sagradas. y esto no es para todas las personas. pero son plantas medicinales que ayudan a curar el alma sufrida, entre ellas esta el ayahuasca o "soga del muerto", los hongos magicos sagrados, y el peyote, podriamos mencionar entre las mejores medicinas con las que podemos contar para poder ya sea  contactar y hablar directamente con ellos, o simplemete entrar en un estado de paz interna mientras podemos apreciar el gran significado de la vida desde la lupa de la madre tierra.

Mucha gente preguntara porque hablas de drogas ahora? Pues no, amigos esto no es recomendar el uso desmedido de drogas, es usar responsablemente plantas que estan hechas para curar el alma del odio y el olvido, asi como el sufrimiento que cosas como la misma muerte nos lleva a sentir.


En mi experiencia personal, mi madre murio en 2012 y durante este periodo doloroso, pude encontrar la bendicion de poder entrar en contacto con ella por medio del ayahuasca, recordemos que esto no es magico y es necesario varias sesiones de ayahuasca para superar diferentes estados, y que ellos puedan acercarse a notrosos de manea natural. aqui la ley aplica igual, no podemos forzar en estados alterados que pasen las cosas, mas bien debemos dejar fluir y podremos entrar en contacto dimensional con esos seres.

Mi madre me visito en una se las sesiones que ayahuasca, y hablo con migo cosas personales, ademas de dejarme claro que ella nunca se fue de mi lado, y gracias a la apertura de los chacras que con ayuda de las plantas, podemos obtener, ella directamente llega y habla por meido de sueños, o sesiones de meditacion, para hacerme saber que esta ahi con migo.


Como conclusion, no podemos detener la muerte, pero si podemos dejar de verla como un enemigo, ya que esta casada con la vida, y le precede a esta, asi que si estas atravezando este mometo presente. Puedes con este articulo tener una vision mas amplia de algunas cosas que puedes hacer para poder cambiar tu tristeza por una gran esperanza.


EL LIBRO SOBRE LA MUERTE Y EL BUDISMO EN PDF DESCARGA DIRECTA

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La muerte es vida real. La religión es ficción.

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